PROTOSARKIA 2012 - O Cultus

“...Ortoga-nos a Nova Carne: Protosarkia.

Encarnação d’Aquele que todavia não

possui natureza...” (Evocação de Alogos)

O Cultus 2012 é antes de tudo uma crença astral & ocultista que visa preparar-nos para a crise psíco-física-espiritual que atingirá seu ápice no final do ano de 2012 e.v.

O Cultus carrega em seu estofo prático-teórico o conhecimento ancestral de todo o Ocultismo ao longo da História da humanidade. Tal conhecimento serve para interpretar e arregimentar psicologicamente os acontecimentos que estão por vir e assim prover a possibilidade de uma sobrevivência do que venha a ser a dita consciência humana, pelo menos.

Os eventos que estão para se desenrolar no ano de 2012 não são só de cunho material, mas são também reflexos interpenetrantes de uma realidade espiritual também.

O que mais se aproxima de uma elucidação da visão de interpenetração material-espiritual são as interpretações cientificas da realidade chamada Hiperfísica (o que seria uma espécie de Metafísica sem religião, vide Grichka & Igor Bogdanov, Danah Zohar entre outros) assim como o pensamento próximo a esse nomeado de Metarrealismo. No âmbito espiritualista o que revela essa aproximação é o saber ocultista. Tais interpretações servem para o parco entendimento de tal realidade como ela realmente é em sua essência e que só agora a humanidade vislumbra através da Física Quântica e que está para ser superada.

Por sua vez, as “revelações” cientificas sobre o que está por vir nos próximos anos, até 2012, estão por aí expostas em diversos livros, matérias de revistas que relatam tais descobertas e evidências irrefutáveis.

No lado espiritual ou espiritualista, as predições também pululam. O fato importante, e raro, é que ambas as fontes convergem, e convergindo se tornam propensas a serem unas, o que se mostra como um fato poucas vezes antes vistos como dito, tendo lugar importantíssimo na psique humana, assim como de todo o Planeta Terra, ser vivo que é.

A Ciência é a resposta da Natureza (fonte material) às indagações do ser humano. O Ocultismo são as respostas do Oculto (fonte imaterial) aos questionamentos e procuras humanas nesse sentido.

Essa grande convergência mostra (mais uma vez) que matéria e espírito são complementares e interpenetrantes, e os eventos de 2012 irão demonstrar isso de uma vez por toda, e de uma forma que isso crave definitivamente na consciência humana.

Termos de aprender isso, de forma tão forte como o será, somente demonstra o rumo que a humanidade converteu seu futuro em tragédia, isso pelas escolhas de uma minoria egoísta e violenta e de uma maioria desinformada e preguiçosa. O Lobo & as Ovelhas.

O Cultus se propõe então a ser uma espécie de “síntese”, conduzindo o saber esotérico rumo a uma interpretação cientifica dos “por quês” dos acontecimentos. Isso não é uma empreitada nova, já vêm sendo tentada em outras frentes, foi o que se propôs p.ex. a corrente chamada Thelêmica, mas não, publicamente que saibamos, a respeito de 2012.

Nossa síntese é, pois uma síntese 93 também. Ela mergulha buscando destilar da ciência a clareza factual da realidade, do oculto a obscuridade indicativa do sagrado mistério do Universo, porque o que espera a humanidade é o seu destino: aquele que a natureza já havia ordenado no tempo certo de tudo, e aquele que o ser humano criou, desordenando.

Existem problemas fundamentais que essa humanidade ainda não resolveu, não tornou sócio-cultural; como questões fundantes e fundamentais que a humanidade em sua busca por prazer e conforto deixou de lado... Problemas tais como a fundamentalidade do Tempo; a concretude do Pensar; a dimensão total do que é Existir; o que é Ser; qual a integração do Outro, o que é Estar Aqui; o que é Aqui; o que é a Morte...

Muito provavelmente Tempo e Ser são as duas questões mais importantes, que resumem todas as outras e com a qual a humanidade vêm brincando de procurar resposta a cerca de 3000 anos, e a resposta correta a essas questões só podem ser propiciadas correta e integralmente pela Ciência e pelo Ocultismo. O que com certeza podemos adiantar que a síntese disso seria o Amor & a Vontade, harmonizados.

Mas o que O Cultus se propõe aplicar é em assuntos mais específicos, não deixando, porém de captar toda essa abrangência cientifica e ocultista. Não deixemos fora de vista nossa proposta de síntese!

O Cultus busca então a disponibilização e a intelecção de um conhecimento que deve levar o ser humano à um degrau acima. E para que? Para que daí ele possa para de se prejudicar e prejudicar toda a Natureza. Para que o ser humano ocupe seu devido lugar na grande configuração natural do Planeta e do Universo.

Para se chegar a isso deve-se primeiro pensar corretamente, sabendo o porque do edifício humano do pensamento ser como é, entender os sistemas sócio-culturais, suas verdadeiras bases, seus processos de inferências e então descondicionar os indivíduos fazendo deles mais do que indivíduos então.

O ano de 2012 será um ponto do Tempo e do Espaço muito especial. Será um ponto imensamente especial para o Ser também.

Porque para além dos eventos naturais previstos, se desenrola um evento de cunho espiritual de importância tão grande também como os eventos naturais.

Aquilo que a Ciência prediz, calcula e especula para 2012 já é público, muita coisa evidenciada, outras apenas teorias, mas tudo com fundamento. Já no campo esotérico, apesar de muito o que se especula, revela-se de pesquisas sobre os Maias e de toda a verdadeira filosofia desenrolada daí, a profundidade real desse poço ainda é desconhecida em sua totalidade.

A verdade sobre 2012 é inferida por vários segmentos, mas O Cultus adentrou nesses mistérios mais do que ninguém. E como fez isso? Analise & Síntese; busca ocultista através de artes visionárias, yoga, sonhos divinatórios, mirações da ayahuasca, mediunidade, inspiração & estudo, muito estudo.

E o que O Cultus ensina sobre 2012?

Existe uma experiência, conduzida por indivíduos que são iniciados em círculos ocultista (ou não), chamada de Travessia do Abismo de Däath. Essa experiência é o ato decisivo do iniciado, do buscado, em sua procura pela real sabedoria da existência, atravessar esse abismo é quando ele se desfaz das ilusões do ego e mira o foco de suas forças para a consecução de ser um com o Todo. Isso é tanto uma experiência subjetiva, como também se evidência na vida cotidiana do buscador de conhecimento. Tal factualidade é reproduzida com diversos nomes em diversas tradições ocultista e religiosas e está onde muitas vezes lemos sobre Nirvana, Bardo, Noite Escura da Alma, e sua presença se evidência fortemente nas tradições xamânica, judaica, umbandista, budista, ayahuasqueira, etc...

Então será esse processo que se dará, só que com toda a humanidade, de uma vez só, em massa a atravessar o Abismo... Em 2012, através dos cismas naturais, do posicionamento planetário e de outros fatores espirituais, a humanidade cruzará definitivamente o Abismo de Däath.

Tal evento se dará em determinado dia e hora, cada pessoas fará então uma espécie de “prova do vestibular” da maturidade humana. O que de fato se dará pode ser intuído no estudo dos relatos das ordálias de diversos iniciados durante os aeons.

De forma sucinta aqui podemos atentar ao fato que assim como quem vivência tal experiência e consegue cruzar o abismo e despertar, esse se torna Um com o Universo, um Iluminado, um Pandith. Por outro lado, aquele que falha e se nega à dissolver o ego (dizem ser chamado Irmãos Negros esses) e que depois de sua morte, seus espíritos se diluem no nada do que seja o inferno, que já começara desde então da falha, em vida.

Essa transição se dando em massa propõe que a Raça faça a travessia então. Entretanto a travessia é da raça humana em geral, mas cada indivíduo responde por si, dentro de suas próprias forças e capacidades. Os que falharem nessa travessia acredita-se que de uma forma ou de outra deixarão esse mundo ou esse plano de realidade. Não é novidade dentro da doutrina Espírita uma purgação onde os “maus” irão imediatamente para outro planeta, e é desse fato que provavelmente falamos.

A perturbação no plano psico-físico será tal em 2012, seu ápice, que o ser humano adentrará em uma realidade também perturbadora, realidade está edificada pela sua própria mente. Então todas as mentes humanas do planeta estarão quantificadas por estados naturais nunca antes vivenciados, e antevistos apenas por iniciados, individualmente, em suas mirações de iluminação. Talvez como raça, em outros tempos, os Atlantes presenciaram tais eventos, passando sua herança mnemônica à Sumérios, Egípcios Gregos e Maias, e deles para nós...

Para se entender melhor o que se dará no dito evento, podemos interpelar pelo que será o depois, e assim vislumbrarmos melhor o processo que se desencadeará então. O que advirá dessa Travessia será um outro mundo, um mundo diferente geograficamente, sim, mas um mundo que poderá ser caracterizado em sua relação para com o ser humano, como um mundo de... Silêncio.

O que subsistirá às ordálias do Fim do Tempo será o herdeiro do silêncio, e esse será um mundo de silêncio de restituição para com todos os planos. Restituição é o “acerto de contas” da Natureza e do Espírito para com a desarmonia criada pela humanidade através de suas crenças, filosofias e tecnologia ao longo do atual aeon.

O ser humano preparado para a travessia se tornará do outro lado um ser simples, não mais anti-natural como o é agora, mas será então super-natural, seres originais e autênticos em sua essência, restabelecido finalmente na função que o Universo o imbuiu no rol natural das coisas,

Tornaremos-nos então verdadeiramente como árvores que caminham sobre a face de um novo mundo, de quietude-mor.

Preparar-se para isso já é ir se descondicionando do que é ser entre os homens hoje. O Cultus promove esses descondicionamentos através de práticas yogícas e mágickas que servem tão quão só para nos preparar para morrer, antecipar a morte e nos tornar livres para o Abismo então, e a ele cruzar.

Essas práticas são relatadas com o nome de “Postura da Morte” e pode-se dela ter explicação principalmente no livro chamado “The Book of Pleasure” (O Livro do Prazer) de Austin Osman Spare, este e demais escritos do referido autor são o coronário no qual se baseia os ensinamentos d’O Cultus.

Texto dos Anciãos Hopi

"Vocês andaram dizendo às pessoas que esta é a Décima Primeira Hora.
Agora vocês precisam voltar e dizer a essas pessoas que a Hora é agora.
E que há coisas a serem consideradas:
Onde vocês estão morando?
O que vocês estão fazendo?
Quais são os seus relacionamentos?
Vocês estão em boas relações?
Onde está a água de vocês?
Conheçam o seu quintal.
É o momento de falarem a sua Verdade.
Formem as suas comunidades.
Sejam bons uns com os outros.
E não procurem fora de vocês pelo líder.
Este poderia ser um tempo muito bom!
Há um rio que agora está correndo muito rápido.
Ele é tão grande e ágil que chegará a assustar alguns.
Esses vão tentar ficar na margem,
e se sentirão como que deixamos de lado, e vão sofrer muito.
Saibam, o rio tem o seu destino.
Os anciãos dizem que precisamos deixar a margem,
saltar para o meio do rio,
manter os olhos bem abertos e as cabeças acima da água.
Veja quem está lá dentro com vocês e celebrem.
Neste momento da história, não devemos fazer nada sozinhos,
no mínimo entre nós mesmos.
Quando fazemos, nosso crescimento e jornada espiritual tem uma parada.
O tempo do lobo solitário acabou.

Reunam-se!
Abandonem a palavra luta, conflito, da sua atitude e do seu vocabulário.
Tudo o que fizermos agora, precisa ser feito de uma maneira sagrada
e em celebração.
Nós somos aqueles que estávamos esperando".

Os Anciãos
Oraibi, Arizona
Nação Hopi

Começa 2012

TimeWave Zero - A Onda Temporal - 2012

Plantas Maestras - Texto de Diego Palma

Dentro de las plantas utilizadas para la iniciación destacan lãs consideradas “plantas maestras”, las cuales son particularmente de dos tipos.

Las de carácter psicoactivo, que nos inducen directamente a estados modificados de conciencia enseñando a través de sus visiones, como El tomapende (Brugmancia sp.) o el Ayahuasca (Banisteriopsis caapi).

Las otras plantas maestras no poseen componentes psicoactivos pero se manifiestan intensamente durante los sueños, como la Ushpawasha Sanango, el Chiric Sanango , etc.

Plantas Maestras de la Amazonía

AJO SACHA (MACHO). Pseudocalymma Alliaceum Mansoa stendleyi. Antirreumática, Artritis, Analgésico Para la cacería (sensibilidad y alerta), Auto conciencia, seguridad, energía, limpieza y protección.

AYAHUASCA. Banisteriopsis caapi. Purgativa (psicoactiva). Acceso

transpersonal, para ver. (psicoactiva).

BOBINZANA. Calliandra angustifolia. Antirreumática, Resfriados, Post-natal, tónico, Purificador de la sangre Para mantenerse centrado em El nivel espiritual. Para personas confundidas.

CHACRUNA. Psychotria viridis. Colorea las visiones. Aditivo Del Ayahuasca para tener visiones.

CHIRIC SANANGO. Brumfelsia grandiflora. Antirreumática, Artritis,

Quita el frío, Suerte en el hogar. Quita el frío del corazón. Conexión con el yo interior. Vuelve sensible y reflexivo. El Chiric Sanango es una planta maestra de la familia de los Sanangos, la cual deriva de la palabra quechua “chiric” que significa “frío”. Entre los curanderos es conocida como la planta maestra que “quita el frío”, utilizada em el plano físico para curar aquellos cuerpos friolentos, que sufren de manos y pies fríos, poca circulación y cuerpo entumecido. En el plano psicológico es una planta que sirve para curar el “frío del corazón” manifestándose durante La noche en sueños de alto nivel compasivo.

MUCURA MACHO. Petiveria sp. Relajante, diurético, Abortivo, malos espíritus, miedo/memoria. Enseña a curar y da protección.

TABACO. Nicotiana tabacum. Regula la energía, purgativa, migraña, repelente. Para protección y aprender cómo curar. Da sabiduría.

TOE (TOMAPENDE). Brugmansia suaveolens. Ulceras, abscesos,

Infecciones, tumores (psicoactiva). Cura de cosas fuertes, males óseos. Para ver el futuro y aprender medicina.

UCHO SANANGO. Bonafousia undulada. Planta maestra restaurativa

para adquirir poder físico y psíquico. Confronta con miedos internos. Abre obstrucciones internas y conflictos.

USHPAWASHA SANANGO. Abre la memoria afectiva, familia, infancia. Reconexión con el nivel emocional. La Ushpawasha Sanango es conocida entre los curanderos por ser La planta maestra de la memoria del corazón. Ésta se manifiesta durante la noche brindando a quien la está dietando, recuerdos de vivencias de alta importância afectiva los cuales ya se habían olvidado. Estos son experimentados con uma gran carga emocional. Muchas veces el sujeto despierta llorando durante La noche.

Uso de Sustancias Psicotrópicas

El uso de sustancias psicotrópicas ha sido reconocido a lo largo de los siglos en todas las culturas ancestrales y civilizaciones como el médio inicial de comunicación con lo sagrado, con el mundo espiritual sin intermediarios.

En todos los continentes encontramos vestigios de consumo de plantas

psicotrópicas, llamadas así por su facultad de generar el trance, como La forma sagrada de comunicación con la divinidad particular.

Entre otros podemos nombrar el consumo del hongo psilocíbico teonanácatl por los Mazatecas mexicanos, de donde proviene la famosa shamán María Sabina, el hongo Amanita muscaria en Asia Central y Norteamérica, el yopo en Centroamérica y el Orinoco, el beleño la mandrágona y la atropa en la región mediterránea, el cannabis en la antigua Persia y opio en el extremo Oriente.

Plantas consideradas actualmente como tóxicas tuvieron un status privilegiado como plantas sagradas en muchas culturas ancestrales. El Tabaco es algunas veces denominado “carne de los Dioses” en la cultura amazónica y considerado la planta maestra por excelencia, presente en muchos rituales em el norte y sur de América. En la amazonía es común el uso del tabaco por parte de los curanderos quienes dan a beber el jugo de la planta accediendo a un estado modificado de conciencia que permite comunicarse con el espíritu madre de la planta.

En África, el Iboga es una planta psicotrópica ingerida como sacramento por las tribus Bwiti del Gabón. Igualmente, el uso sagrado Del peyote (llamado Cristo Rojo) por los Huicholes de México y por el índio norteamericano en la Iglesia Nativa americana ― la cual actualmente posee más de 500,000 miembros ― representan el sacramento de dos ancestrales religiones contemporáneas basadas en el uso de una sustancia alucinógena.

En las andes de Sudamérica, la planta de la coca es la base de la práctica

medicinal de la cultura andina, considerada como una planta maestra con

capacidad adivinatoria, la cual constituye la mejor ofrenda (“pago”) a los

dioses y es el símbolo de la comunicación divina. (El abuso de la cocaína

como una droga estimulante constituye el resultado directo de la manipulación química de la planta ignorando su sacramentalidad).

En los Andes peruanos a lo largo de toda la cordillera andina extendiéndose hasta el norte de Chile y Argentina tenemos vestigios que se remontan hasta las culturas pre-incas Chavín y Chimú de consumo del cactus “wachuma” conocido como San Pedro (“dueño de las llaves del cielo”) por la religión cristiana.

Dentro de las plantas maestras utilizadas en la amazonía, la más reverenciada es el Ayahuasca la cual es considerada por más de 70 diferentes etnias indígenas desde Colombia hasta Bolivia, Brasil y las Guayanas como la fuente de su increíble saber botánico y el fundamento de su medicina tradicional.

Existen curanderos que se dedican exclusivamente a curar a sus pacientes mediante el uso del Ayahuasca. Expertos en su preparación y en El manejo del trance, estos curanderos son llamados “maestros ayahuasqueros”.

E llos se refieren al Ayahuasca como “purgante” y a la sesión de toma como “purga”, atribuyéndole un poderoso efecto curativo gracias a su acción limpiadora.

Podríamos citar más de doscientos psicotrópicos utilizados en culturas

ancestrales lo que demuestra, en diferentes culturas alrededor del planeta, ser la fuente de su conexión con el mundo sagrado.

(Diego Palma in “Ayahuasca, La Medicina del Alma”)

Estigmas de grupos ayahuasqueiros

Sandra Lucia Goulart

Pretendo abordar o caso de grupos religiosos fundamentados no consumo ritual do chá psicoativo conhecido pelos nomes de Daime, Vegetal, Hoasca, Ayahuasca1, entre outros.

Seguindo uma abordagem histórica, mostro que, numa primeira fase, esses cultos eram acusados por diferentes setores da sociedade brasileira de práticas de “macumba”, “feitiçaria” e “curandeirismo”. Argumento que, atualmente, os estigmas sofridos pelas religiões designadas geralmente de ayahuasqueiras se transformaram. O uso do chá e as práticas rituais ligadas a ele passam a ser estigmatizados na medida em que são associados ao consumo de drogas. Em ambos os períodos, entretanto, estamos diante de grupos religiosos sob os quais paira a ameaça

constante da ilegalidade.

É o uso de um chá psicoativo – que recebe, como coloquei acima, denominações

diversas, tais como ayahuasca, Daime e Vegetal – o elemento central de diferentes cultos religiosos surgidos na Amazônia brasileira a partir, principalmente, da década de 1930. Num determinado momento da história desses grupos, eles passam a ser identificados pela expressão religiões da ayahuasca ou ayahuasqueiras, sobretudo no âmbito externo desse universo religioso – na mídia, entre os estudiosos do tema, na sociedade em geral. Por isso, aqui, opto também por utilizar essa designação, em especial quando o objetivo for tocar em questões relativas ao conjunto desses grupos, como os modos pelos quais eles são percebidos e classificados por “outros”, isto é, sua imagem social – tema, aliás, destacado neste artigo. Contudo, conforme veremos, cada um desses grupos religiosos possui, igualmente, suas denominações particulares.

Cronologicamente, a primeira religião ayahuasqueira brasileira é aquela que ficou

conhecida como Santo Daime, criada por Raimundo Irineu Serra, o Mestre Irineu, no início dos anos trinta, em Rio Branco, Acre. O termo Daime, que serve de nome tanto ao culto quanto a bebida aí utilizada, segundo estes religiosos, relaciona-se às invocações feitas ao ser espiritual que habita o chá. Assim, “Dai-me” é um pedido feito por quem consome o chá ao próprio chá: “dai-me saúde, dai-me amor, dai-me luz”, etc.2 Em 1945, surge outra religião ayahuasqueira, também em Rio Branco, criada por Daniel Pereira de Mattos, o Mestre Daniel. Inicialmente, o culto do Mestre Daniel era conhecido em Rio Branco como “Capelinha de São Francisco”, nome dado a humilde construção de taipa, situada numa região rural, onde ele começou a realizar “trabalhos espirituais” usando o chá. Mais tarde, porém, os grupos que têm sua origem ligada ao culto fundado pelo Mestre Daniel vão todos ficar conhecidos e se auto-identificarem

pela designação Barquinha. Como no caso de Daime, há diferentes explicações para o termo Barquinha. Em certo sentido, ele parece estar associado a um dos ofícios exercidos pelo fundador do culto que, antes de chegar ao Acre, foi piloto fluvial. Além disso, e talvez também devido a isso, imagens e significados ligados ao mar e aos marinheiros recebem destaque nesta religião ayahuasqueira. Assim, as roupas usadas nos rituais (chamadas de “fardas”) lembram as vestimentas dos marinheiros, muitas das músicas entoadas (os hinos) falam, constantemente, de uma “barca”, de navegação e do mar. Segundo Araújo, autor do primeiro estudo acadêmico sobre este grupo religioso, Barquinha vêm de “barca”, e associa-se à missão dos seguidores de

Mestre Daniel, enquanto o mar, nesta religião, é associado ao próprio chá, que aqui também recebe o nome de Daime (Araújo, 1999, p. 75-84).

O Mestre Daniel freqüentou o culto do Santo Daime fundado pelo Mestre Irineu por

cerca de dez anos. Foi aí que ele conheceu o chá do Santo Daime. Os dois líderes religiosos eram amigos, conterrâneos, ambos nascidos no Maranhão.3 Com o passar do tempo, no entanto, as experiências com o chá conduzem o Mestre Daniel à revelação de que ele possuía uma outra “missão religiosa”, que apenas se realizaria plenamente com a criação de um novo culto da ayahuasca (Araújo, 1999; Goulart, 2004a). Este foi sendo organizado gradualmente, no início na própria residência de Daniel, no bairro de Vila Ivonete, mesmo local onde o Mestre Irineu começou a organizar seu culto. Daniel passou a residir aí por volta de 1945, quando o Mestre

Irineu e os fiéis do Santo Daime já tinham se transferido para outra região de Rio Branco, o bairro, também rural, de Custódio Freire. Foi, então, na Vila Ivonete – uma região de mata, de antigos seringais já desativados – que o Mestre Daniel ergueu sua igrejinha de palha, a “Capelinha de São Francisco”. Ao que parece, o uso do Daime foi sendo introduzido aos poucos.

Conta-se que, inicialmente, o Mestre Daniel era conhecido na região como um “rezador”, procurado para tirar “quebranto” de crianças, “panema”4 de caçadores, enfim, para ajudar a resolver alguns tipos de infortúnios de viajantes, de seringueiros etc. que passavam por aquela região de mata onde ele construiu sua capelinha. Algumas dessas pessoas se tornaram os primeiros adeptos do seu culto. “O pessoal foi dizendo que em tal parte tinha um velhinho, assim preto, que rezava muito bem [...] assim foi aprovado o serviço dele, e assim ele curou muita gente”, como conta Antonio Geraldo, já falecido, e que foi uma das principais lideranças desta religião (Figueiredo et al, 1996, p. 36). Com o tempo, o Mestre Daniel aliou o consumo do Daime às suas rezas e benzeções. Os ritos foram, também, se tornando mais complexos.

Como no caso do culto daimista, eles passaram a envolver o canto de hinos. Da mesma forma como se deu com o Mestre Irineu, Mestre Daniel recebia seus hinos num processo de revelação mística estimulado pelo consumo do Daime.5

Uma das características marcantes do culto ayahuasqueiro criado pelo Mestre Daniel é sua aproximação evidente de práticas e crenças de religiões afro-brasileiras, como a Umbanda.

Muitas entidades cultuadas em grupos da Barquinha provêm do panteão umbandista, como pretos-velhos, caboclos, encantos do mar, sereias, príncipes, e orixás como Oxum, Iemanjá, Xangô, que pertencem tanto a alguns tipos de Umbanda quanto ao Candomblé. Também como em religiões afro-brasileiras, na Barquinha estes seres expressam sua presença através de uma manifestação mediúnica, que pode se dar inclusive por meio de um tipo de transe de possessão.

Em alguns rituais, ocorre uma dança (chamada de bailado6 ou brincadeira) muito similar à “gira” de cultos afro-brasileiros.

Esta adoção explícita de práticas de religiões afro-brasileiras, na Barquinha, é uma

diferença significativa entre este culto ayahuasqueiro e o Santo Daime do Mestre Irineu. Embora alguns dos hinos que estruturam a dinâmica dos rituais do Santo Daime citem seres que são cultuados em religiões afro-brasileiras, não podemos dizer que existe propriamente um culto sistemático para esse tipo de entidade na religião fundada pelo Mestre Irineu. Assim, não se organizou um conjunto de regras ou preceitos que definam suas relações com os fiéis; também o calendário ritual daimista não abrange, como no caso da Barquinha, várias datas que celebram divindades afro-brasileiras. Na verdade, mesmo as entidades afro-brasileiras mencionadas nos hinos do fundador do Santo Daime são em pouco número, principalmente se comparadas com as menções freqüentes a divindades cristãs (como Jesus e a Virgem Mãe).

Entretanto, talvez umas das maiores distinções entre o culto fundado pelo Mestre Irineu e os cultos afro-brasileiros seja o tipo de êxtase desenvolvido no primeiro, que se opõe bastante aos transes extáticos que caracterizam religiões como a Umbanda ou o Candomblé e cultos influenciados por elas, como a Barquinha. Nos rituais da religião criada pelo Mestre Irineu o tipo de transe7 que prevalece não envolve a possessão, pelos fiéis, de seres espirituais. A dança –“bailado”– que marca a maioria dos rituais daimistas está muito distante das “giras” de Umbanda, com seu rodopiar, que apesar de padronizado, dá margem para bastante liberdade corporal. Ao contrário, o bailado daimista implica na fixação dos participantes em determinados lugares e posições do início ao fim, permitindo apenas pequenos movimentos, isto é, dois passos para a direita e dois para a esquerda, sem que se saia do lugar. Recomenda-se que o fiel se concentre no seu lugar, e não invada a posição dos outros participantes que também bailam ao seu lado.8 A concentração nos movimentos e a disciplina corporal se associam, na ótica destes religiosos, a uma concentração e disciplina do espírito e da mente. Com freqüência, enfatiza-se a idéia de que a atenção para com o bailado, a disciplina dos movimentos dos participantes é importante para que a “matéria” não seja invadida por “forças inferiores” ou para que o “espírito” do fiel não se perca. É verdade que alguns dos novos grupos que se autodefinem como daimistas, surgidos após o falecimento do Mestre Irineu, também se aproximam do universo religioso afro-brasileiro. É o caso do Centro Eclético da Fluente Luz Universal Raimundo Irineu Serra (CEFLURIS ), fundado em 1975, em Rio Branco, por Sebastião Mota de Melo, o padrinho Sebastião. Porém, primeiro, é importante salientar que esta característica do CEFLURIS é um dos elementos que o tornam um dos grupos mais peculiares do que se convencionou chamar de linha do Santo Daime e, por isso, faz com que ele seja alvo freqüente de críticas e acusações da parte de outros grupos que igualmente se identificam com a tradição religiosa fundada pelo Mestre Irineu. Em segundo lugar, se o CEFLURIS adota crenças de religiões afro-brasileiras em seus rituais, ele não o faz do mesmo modo e pelos mesmos caminhos que o culto da Barquinha.

Em 1961, surge a União do Vegetal ou UDV, como também é conhecida,9 que é, em

termos históricos, a terceira religião ayahuasqueira do Brasil. Ela foi fundada por José Gabriel da Costa, o Mestre Gabriel. De certo modo, pode-se dizer que a UDV teve um desenvolvimento mais autônomo, isto é, que não envolveu contatos, no seu momento de formação, com as duas outras religiões ayahuasqueiras. Enquanto Santo Daime e Barquinha surgiram, ambos, em Rio Branco, e no mesmo bairro, a União do Vegetal surgiu em Porto Velho, Rondônia. Conforme vimos, também, o fundador da Barquinha se iniciou no uso do Daime com o Mestre Irineu. Já o Mestre Gabriel, fundador da UDV, conheceu o chá por outros caminhos. Aliás, apesar de existirem algumas poucas afirmações sobre o fundador da UDV ter conhecido o Mestre Irineu, a maior parte dos dados e registros que colhi em minhas pesquisas não é suficiente para provar que isso de fato tenha ocorrido. Além disso, os fundadores do Santo Daime e Barquinha chegaram ao Acre ainda no princípio do século XX, e o período de formação de seus respectivos cultos é muito próximo (década de trinta e quarenta). Por sua vez, o fundador da UDV, que era natural do estado da Bahia, só chega a Rondônia por volta de 1943, e começa a organizar a nova religião ayahuasqueira no princípio dos anos sessenta.

As diferenças entre a União do Vegetal e o Santo Daime e a Barquinha não se dão apenas nos processos históricos de sua formação. Há, igualmente, várias distinções marcantes entre as formas rituais, os preceitos doutrinários, ou os elementos míticos expressos no culto da UDV e os dos cultos do Santo Daime e da Barquinha. Em primeiro lugar, vale notar que se nas duas primeiras religiões ayahuasqueiras o chá recebe, igualmente, o nome de Daime, na UDV ele é designado de Vegetal. Em termos de formas rituais assumidas nos respectivos cultos, chama a atenção o fato de que na Barquinha e no Santo Daime a dança (o bailado) é um aspecto extremamente destacado, de fundamental importância para a expressão dos princípios doutrinários e da mitologia. Já na UDV, ela é totalmente excluída das cerimônias rituais. Nestas,

depois do Vegetal ser servido para todos os participantes, os presentes sentam-se e assim devem permanecer até o final da “sessão” (que dura cerca de quatro horas) – termo utilizado para denominar os rituais da UDV. No Santo Daime, a palavra falada, durante a maioria dos rituais, é evitada. Já na Barquinha, são mais freqüentes discursos ou palestras feitos pelos dirigentes ou, então, pelas entidades (os “guias”) que incorporam nos médiuns. Porém, é na União do Vegetal que a palavra falada possui, de fato, um papel relevante na organização da estrutura e da dinâmica ritual. Assim, no decorrer das sessões de Vegetal, todos os participantes podem e devem realizar questões para os Mestres que dirigem a cerimônia. Esse conjunto de perguntas e respostas, ao lado da leitura de uma série de documentos oficiais da UDV (estatutos, boletins, resoluções da direção geral do culto, etc.), e também do entoar das “chamadas” (espécies de canções moduladas apenas pela voz de um único participante que canta), formam o conteúdo principal dos rituais da UDV.

Em minha tese de doutorado (Goulart, 2004a) argumentei que estas distinções entre as três principais religiões ayahuasqueiras brasileiras expressavam desenvolvimentos particulares de um mesmo conjunto de crenças e práticas, isto é, de uma tradição que é comum a estas diferentes religiões, na qual todas elas bebem. Assim, nos três cultos verificamos a presença de temas típicos do universo cultural amazônico, diretamente ligados ou não ao contexto cabocloindígena de uso da ayahuasca. Outro denominador comum às religiões do Santo Daime, Barquinha e UDV são os elementos do catolicismo popular, principalmente aqueles relacionados a uma cultura nordestina e que entraram em confluência com tradições amazônicas - salientando-se, aqui, o fato de que os fundadores das três religiões eram nordestinos que migraram para a Amazônia. Também um conjunto de características comuns às três religiões, é o que se refere aos cultos afro-brasileiros.

Contudo, como afirmei, esta tradição comum tem desdobramentos diferentes no Santo Daime, na Barquinha e na UDV. Os elementos do catolicismo popular, por exemplo, podem aparecer bem destacados em uma religião ayahuasqueira, enquanto em outras eles são atenuados por uma maior evidência de crenças da pajelança amazônica ou de cultos afrobrasileiros.

É possível, ainda, que eles se manifestem de forma clara nos ritos principais de uma dessas religiões, e que em outras surjam de forma sutil na mitologia. Do mesmo modo,

os temas amazônicos assumem formas variadas nos respectivos cultos ayahuasqueiros, podendo se expressar através de regras rituais, temas míticos, princípios doutrinários, entre outras coisas. Enfim, crenças e práticas diversas dessa tradição comum – do catolicismo popular, do universo amazônico e de cultos afro-brasileiros – podem ser temas principais em algumas destas religiões e, em outras, podem constituir os seus limites, isto é, os marcos de suas fronteiras, que definem o que elas não são ou não desejam ser.

Em todas essas religiões, o falecimento de seus fundadores estimula um processo de rupturas e formação de novos grupos. Assim, após a morte do Mestre Irineu, em 1971, tem início uma disputa por sua sucessão, que leva ao aparecimento de segmentações no grupo originalmente criado por ele. A maior delas, em termos de números de adeptos envolvidos e, também, a mais expressiva, no que se refere tanto às polêmicas envolvidas no conflito quanto às suas conseqüências, foi aquela representada pelo grupo daimista do CEFLURIS, do padrinho Sebastião. Entretanto, ocorreram outras, surgindo vários grupos, em Rio Branco, que se identificavam com a tradição do Santo Daime inaugurada pelo Mestre Irineu. O fundador da Barquinha morreu em 1958 e, aos poucos, começaram a surgir, igualmente, diferentes grupos que se colocam como seguidores do culto criado pelo Mestre Daniel. O Mestre Gabriel, fundador da UDV, faleceu no mesmo ano que o Mestre Irineu, em 1971. Há, na UDV, uma organização hierárquica rígida que parece ter o efeito de controlar, mais do que nos grupos do Santo Daime e da Barquinha, esse processo de fragmentação. Porém, ele não deixa de ocorrer. Deste modo, na UDV também presenciamos a criação constante de novos grupos que disputam entre si a posição de legítimos herdeiros da religião fundada pelo Mestre Gabriel.

Portanto, parece ocorrer, neste campo religioso, um movimento de expansão impulsionado por um processo de cisões freqüente. Contudo, dentre esses grupos, há alguns que são mais expansionistas e, outros, que se caracterizam por uma espécie de regionalismo. O CEFLURIS e a União do Vegetal são grupos expansionistas, com a criação constante de centros e núcleos em várias partes do Brasil e do exterior. Eles são também os cultos ayahuasqueiros que possuem o maior número de fiéis.10 Já a Barquinha e outros grupos daimistas surgidos após o falecimento do Mestre Irineu11 não contam com um processo de expansão significativo. Além de possuírem poucos centros ou igrejas fora da região amazônica, não expressam um projeto ou desejo de difusão. Ao contrário, em geral, seus líderes e adeptos se posicionam contra a expansão manifestada por outros grupos ayahuasqueiros. Por fim, se UDV e CEFLURIS são ambos expansionistas, por outro lado, conduzem seu processo de crescimento de modo diverso.